仏教では死者を成仏といってしきりに遠い処へ送り付けようとする。反対に日本人固有の信仰は死者は遠くに行かず先祖となり子孫たちを見守ってくれるものと想定。
人はモノに義務感をもっている。モノは人にサービスを提供するのであり、その見返りとして、人はモノに感謝し、丁重に扱わなければならない。だから関係性があるものは捨てずらい。
賽の河原が何故悲惨な状況に描かれるか。経済的な理由での子供の間引きを止めさせて藩の生産量を増やすため。藩がイタコを斡旋していた。
なぜ石を積むのか➡仏塔をたてることに繋がり供養ができる(法華経) それが墓石にもつながる。
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この上なく｢演劇｣であり、この上なく｢劇団イキウメ｣だった。
私が探していた言葉たちは生涯見つからないかもしれないがしっくりくる言葉がたったひとつだけある。

わたしはこのお芝居が”大好き”だ。

ひとりひとりが生命を持った人間であるという極々当たり前な事実が見えなくなったら終わりなんだなと。許すとか許されるとか論じる権利があるのは当事者だけであって、事件の観客はそれぞれのケジメを認めて支えるだけだと思うので何も言うことはないが、ひとつひとつの事件の詳細を知ることによって今に繋がる教訓やメッセージを受け取ることはできるし、事件を様々な角度から見ることでメタ的な視点で考えるのがカルトに対抗する一番の答えなのかもしれない。

そういう視覚的な辛さから”戦争への嫌悪”を教育させられてきたと思う。現在はコンプライアンスが厳しくなりそういった映像にであうことが少なくなった。だからこそ原爆のジオラマ展示は必要、と思っていた。しかしこの平和記念資料館は、被爆者の遺品を収集し展示することで、被爆者がひとりひとり名前があり家族があり生活があった人間なのだという証を感じてもらい、そこから原爆、戦争、核兵器の意味を考えてもらいたいという目的の施設なのだ。
自分が以前ジオラマで感じた”気持ち悪さ”って、それによって体感した気になってしまうある種の充足感であって、原爆や広島の理解にはならないと気づいた。自分にはとても価値がある本だった。

お気をつけなすって🍆