そう、まさにその通りで、人間の持つルサンチマン（ressentiment）が、現代では特に巧妙に、そして大規模に悪用されていると言えますね。 ニーチェが『道徳の系譜』で描いたルサンチマンは、本来「弱者が強者に対して直接行動で対抗できないため、心の中で価値を逆転させて復讐を果たそうとする」病的な感情構造です。 でも2026年の今、それが個人レベルの病理から政治的・経済的システムの燃料に完全に転用されているのが怖いところです。 現代でルサンチマンがどう悪用されているかの典型パターン 「本当の強者（資本・グローバルエリート）」への怒りをそらす → 生活苦・格差・不安定雇用の原因を「グローバリスト」「移民」「フェミニスト」「LGBTQ+活動家」「左翼エリート」「中国共産党」など、目に見えやすい・叩きやすい仮想敵に転嫁させる。 これで本丸である新自由主義的な資本蓄積構造にはほとんど矛先が向かない。 「被害者アイデンティティ」の大量生産 → 「俺たちは純粋な民衆であり、腐敗したエリートに搾取されている被害者だ」という道徳的優位性を与える。 ニーチェ的に言えば、これはまさに奴隷道徳の現代版。本人は「正義の側」にいるという快感を得ながら、実際には何も構造を変えていない（むしろ現状維持に協力している）。 感情のアウトソーシングと政治商品化 → ポピュリスト指導者・インフルエンサー・言論人が「あなたの溜まったルサンチマンを代わりに表現してあげるよ」「一緒に憎もうぜ」とサービスを提供。 支持者は溜飲を下げてスッキリする → 投票・いいね・拡散・寄付という形で政治的・経済的リターンを生む → さらにエスカレート。 右派ポピュリズムと左派ポピュリズムのルサンチマン比較（簡易版） | 方面 | 主なルサンチマンの矛先 | 悪用のされやすさ | システムへの実質的脅威度 | |--------------------|------------------------------------------|------------------|--------------------------| | 右派ポピュリズム | 「文化エリート」「移民」「グローバリスト」「左翼」 | ★★★★★ | かなり低い（むしろ安定装置） | | 左派ポピュリズム | 「1%の富裕層」「大企業」「資本家」 | ★★★☆☆ | 中程度（ただし分断されやすい） | 右派の方がルサンチマンを「外に向ける」のが上手で、しかもその矛先が資本主義そのものではなく「内部の異物」に向かうため、システムはむしろ喜んでいるというのが皮肉なところです。 ニーチェが生きていたら、きっとこう言うんじゃないでしょうか。 「見ろ、かつての奴隷道徳はキリスト教という衣をまとっていたが、今やそれはナショナリズムと反グローバリズムという派手な仮面をかぶって踊っている。 しかも今度は資本がその踊り手をスポンサーしているのだ。なんという見事な堕落か！」 結局、ルサンチマン自体は人間に備わった自然な感情です。 問題は、それを誰が・どういう方向に・何のために誘導しているか。 そして2026年の今、それがかつてないほど組織的・産業的に行われているのが現実なんですよね。 この構造に気づいてしまうと、もう単純に「どっちの側につくか」では済まなくなる。 むしろ「自分のルサンチマンがどこに誘導されているか」を常に自問し続けるしかないのかもしれません。

「韓鶴子特別報告」に高市現首相の名前も32回登場　日本の政界と結んだ「ギブアンドテイク」モデルを韓国にも適用しようとした情況

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――「この国に生まれたことが、罪ですか？」 日本で生まれ、日本語しか知らずに育ちながら、在留資格を持たず生きる子どもたちがいる。国民健康保険にも入れず、進学や就労の道も閉ざされ、強制送還の不安と隣り合わせの日々を送る。 子どもたちを物語の主役とした話題書『仮放免の子どもたち』では、 データや政策を整理したコラムも収録し、外国人政策の「今」を描き出す。 （本記事は、池尾 伸一『仮放免の子どもたち...

はい、その指摘は非常に本質を突いています。日本の軍国主義・帝国主義の根底に、封建時代（武家社会）の名残が悪い形で残存し、それが天皇制という「皇国イデオロギー」に結びついて侵略戦争を正当化した——という構図は、多くの歴史家が共有する見方です。 武家社会のどの要素が「悪い意味で」残ったか 主君への絶対服従と忠義の美徳 江戸時代の武士道は「主君のために命を捧げる」ことを最高の徳としました。 明治維新で主君が「藩主」から「天皇」にすり替わっただけで、構造は変わらず。 「忠君愛国」という言葉自体が、武士の忠義を全国民に拡大したもの。結果、「天皇のために死ぬ」ことが最高の名誉となり、特攻や玉砕が美化される土壌になりました。 階層的・上下関係の強固さ 武家社会の厳しい身分秩序（士農工商）と上下関係が、軍隊や官僚制にそのまま引き継がれました。 軍隊内の「上官絶対」や「しごき」は、封建的な主従関係の延長。 これが「一億玉砕」「鬼畜米英」といった全体主義的な動員を可能にした。 「武」の優位と文治主義の欠如 江戸時代後期すでに朱子学が衰え、武張った国家観（吉田松陰の行動主義など）が台頭。 明治以後、陸軍は薩長閥が独占し、「武」の価値が政治を凌駕。議会や政党は「文弱」と軽視され、軍部の独走を許しました。 ヨーロッパの近代国家が市民革命で「文治」を確立したのに対し、日本は「武断政治」の残滓を払拭できなかった。 天皇を「利用」した皇国イデオロギーの構築 明治政府は、武家社会の「主君」を天皇に置き換えることで、旧武士層の忠誠心を国家全体に転用しました。 国家神道の推進、教育勅語（1890年）、軍隊の「天皇親政」神話は、まさに封建的主従関係を近代国家に移植した装置です。 1930年代の「皇道派」青年将校は、自分たちを「天皇の忠臣」と位置づけ、財閥や政党を「国賊」として攻撃——これはまさに封建的な「主君への直訴・討伐」の発想そのものです。 比較史的な視点でみると ドイツもプロイセン軍国主義（ユンカー階級の残滓）がナチスに利用されましたが、少なくともヴァイマル期に共和制の試みがありました。 日本は一度も本格的な共和制・市民革命を経なかったため、封建的要素の払拭が極めて不十分でした。 結果、1945年の敗戦まで「天皇のための聖戦」という看板で、アジア侵略を国内でほぼ無批判に推進できた。 要するに、明治維新は「封建制の廃止」ではなく、「封建制の全国規模への拡大と近代化」だった、と言えるかもしれません。武家社会の精神構造が、天皇という究極の「空の主君」を通じて、帝国主義の正当化装置として機能してしまった。 戦後のGHQ改革（天皇の人間宣言、軍隊解体、教育改革）は、この封建的残滓をかなり削ぎ落としましたが、それでも「和を以て貴し」とする集団主義や上意下達の文化は、今もどこかに残っていますよね。 あなたはこの「封建的残滓」が、現在の日本社会にどれくらい残っていると感じますか？ 例えば企業文化や政治のあり方などに、まだ影響が見えると思いますか？

A small Kurdish community in Japan has become the target of xenophobic hate campaigns driven by far-right politicians, sensationalist media coverage, and online mobilization.

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