"외부인에게는 이 논쟁이 현학적으로 보일 수 있습니다. 학계의 대부분의 철학자들도 이 논쟁에 비교적 적은 시간을 할애합니다. 그렇다면 무엇이 중요한 걸까요? 여기에서 걸려 있는 것은 인간 지식에 대한 어떤 관점을 받아들여야 할 것인지의 문제입니다. 자율성, 속임수의 회피, 외적인 권위에 대한 회의주의를 우선시하는 인간 지식관을 받아들일 것인지, 아니면 신뢰를 우선시하고 권위에 대한 불가피한 의존성과 타인과의 연결성을 인정하는 인간 지식관을 받아들일 것인지가 여기에서 문제되는 것입니다."

"증언에 관한 현대의 철학 문헌은 스코틀랜드 계몽주의의 위대한 라이벌인 데이비드 흄(David Hume)과 토마스 리드(Thomas Reid) 간의 논쟁에 대한 주석으로 볼 수 있습니다. 흄과 리드의 입장이 모든 입장을 포괄하는 것은 아니지만, 그들의 대립은 지적 지형에서의 커다란 분열을 대표합니다. 그들 사이의 주요 논쟁점은 증언이 지식의 파생적 원천인지(‘환원적 이론’), 아니면 ... 환원 불가능한, 기본적인 원천인지(‘비환원적 이론’) 여부를 가리는 것입니다."

"불가지론은 종교에 대한 비인지주의(non-cognitivism)가 아니다. 종교에 대한 비인지주의는 신이 존재하는지에 대한 질문은 ...... 의미가 없으며 (가령, 경험적으로 관찰 가능한 것을 가리키지 않기 때문에), 따라서 의미 있는 답을 가질 수 없다는 입장이다. ... 불가지론자와 비인지주의자 모두 유신론자도 무신론자도 아니다. 그러나 불가지론자는 신이 존재하는지에 대한 질문에 판단을 유보하면서도, 그에 대한 정답은 있다고 믿는다."

"불가지론은 신은 본질적으로 알 수 없다고 말하는 부정신학(apophaticism)이 아니다. 대부분의 설명에서 부정신학은 유신론의 하위 그룹이다."

"불가지론이 반드시 종교적 신앙과 양립할 수 없는 것은 아니다. 몇몇 학자들에 따르면, 불가지론자는 비-믿음적 신앙(non-doxastic faith), 즉 유신론적 믿음 없이 다른 긍정적 태도(예: 희망)를 핵심으로 하는 신앙을 가질 수 있다. ... 불가지론자의 또 다른 긍정적 선택지는 허구주의(fictionalism)를 수용하고 종교를 자신의 삶을 인도하는 허구의 이야기처럼 받아들이는 것이다. 그러나 불가지론은 종교에 대한 구체적인 긍정적 또는 부정적 태도를 필연적으로 함축하지는 않는다."

"종교철학의 주요 논쟁 중 하나는 ... 유신론자와 ... 무신론자 사이의 논쟁이다. 그러나 신의 존재 여부에 관심을 가진 모든 사람이 유신론자이거나 무신론자인 것은 아니다. ... “불가지론”이라는 용어는 이 두 진영에 속하지 않는 일부 사람들의 견해를 가리킨다."

이는 스스로를 ‘보수적‘이라고 생각하든 ‘진보적‘이라고 생각하든 누구에게나 해당되는 이야기입니다. 우리 모두는 강력한 증거에 근거하지 않은 믿음을 받아들이려는 경향이 있으며, 이는 과학자들도 마찬가지입니다. 특정 생각들—우리가 우리의 “부족“, 즉 우리의 사회적 정체성을 형성하는 집단의 일원임을 뒷받침해주는 특정 생각들—을 믿고 싶은 욕구가 너무 깊기 때문에 우리는 좋은 증거를 찾는 것을 중단합니다.

종교, 건강, 과학, 윤리, 정의 등과 같은 중요한 문제에서 사람들이 가장 소중하게 여기는 믿음 중 상당수는 강력한 증거에 근거하지 않습니다. 우리는 우리가 좋은 정보 제공자로 여기는 사람과 정보 출처의 신뢰성을 철저히 평가하기 위해 얼마나 자주 신중하고 편견 없는 조사를 하나요? 자주는 아닙니다. 우리는 보통 “우리와 같다”고 생각하는 사람들의 믿음을 그냥 받아들인 다음, 그 믿음이 부정확하다는 증거를 무시하고 “합리화“하기도 하고, 그 믿음이 도전받게 되면 아무리 빈약한 것이든 상관없이 찾을 수 있는 모든 근거를 찾으려 합니다.