le modèle. On pourrait parler de « temps de la réparation »  pour qualifier notre historicité contemporaine regardant autrement les tragédies qui ont défiguré les siècles écoulés. (2/2)

Gadamer, iraient dans le sens d’une incompatibilité profonde entre les deux approches. (3/3)

et à replacer l’humain au sein d’un réseau de relations avec le vivant sous toutes ses formes. (2/2)

partir d’un néantissement de soi, qui est l’exact contraire de la nihilisation de l’autre. Interpréter le sacrifice en ce sens permet d’en esquisser une distinction avec le martyre en soulignant certaines difficultés liées à l’usage de ces termes. (2/2)

siècle pour fonder une science des processus psychiques, et d’autre part en quoi ces recherches sont aussi le point de départ des réflexions qui ont conduit Freud à développer la psychanalyse. (2/2)

philosophique sur les gravats, paru aux éditions Inculte. Ces questions ne sont pas nouvelles pour l’auteur, puisqu’il a déjà travaillé sur les thématiques architecturales, notamment dans son essai paru chez Allia, Zeropolis. L’expérience de Las Vegas. (2/2)

entretien avec Johanna Oksala. Une bibliographie thématique présente enfin les principales références dans le champ de la phénoménologie classique, de la phénoménologie critique, de la phénoménologie féministe et queer, et de la phénoménologie du racisme. (2/2)

la propriété privée cautionne par avance les rapports de production capitalistes » (p. 19), et montrer que la propriété privée peut au contraire constituer la pierre angulaire dans la protection des droits subjectifs. (3/3)

révolutionnaire de la notion comme instrument de lutte contre les inégalités et les formes contemporaines de l’exclusion. Pour ce faire, l’auteure entend plus précisément rompre avec la thèse, courante au sein des critiques du capitalisme, selon laquelle « la justification de (2/3)

nom qui a réuni chercheur·e·s et militant·e·s le 30 mars 2019 à l’ENS de Lyon. (2/2)

nécessairement anthropomorphes, connaît déjà quelques solides références. (2/2)

théoriciens de la musique concrète à la culture d’une pensée philosophique « s’intéress[ant] à la consistance d’une expérience perceptive » et qui, partant, se veut partisane d’une « approche phénoménologique de l’expérience sonore ». (3/3)