Por tanto, el Solipsismo, filosóficamente, no sería congruente. Incluso varias gnoseologías constructivistas (que suponen una interdependencia entre sujetos y objetos en una escala antrópica o animal) lo admiten [9/9]

Dicho todo esto, diría además que ese planteo es pragmáticamente infructífero.

y puesto que toda existencia implica propiedades, es decir, modos de ser, el mecanismo que explica la aparición de una conciencia sin una «causa sui» (algo lógicamente inconveniente) también presenta propiedades positivas que son no dependientes de ningún «yo» [8/9]

En tercer lugar, existe necesariamente una realidad distinta y anterior al sujeto, pues de otro modo no puede explicarse la primera aparición de un agente cognoscente «ex-nihilo», a no ser que se prefiera recurrir a una regresión infinita, que también excede cualquier «yo» factible; [7/9]

Incluso las experiencias fenomenológicas elementales que a veces trivialmente identificamos como «qualias» son necesariamente distintas entre sí, pues la experiencia básica del rojo es inconmensurable con respecto al azul, al sabor salado, almolor fétido, o a la sensación del tacto suave [6/9]

En segundo lugar, aunque la clase "complementaria" del «yo» sea distinta pero dependiente de ésta, los contenidos de la conciencia siguen siendo distintos de la conciencia misma, puesto que toda conciencia es «conciencia-de-algo»; hay ahí una multiplicidad mínima inevitable [5/9]

Así, la función lingüística del «yo», al no poder remitir a nada diferente de sí mismo, pierde utilidad semántica alguna, lo cual va en contra de la tesis que se pretende defender: decir que todo es «yo», es en realidad no decir nada informativo, pues del «no-yo» no se puede predicar [4/9]

El Solipsismo más radical, pues, homologa todo cuanto es (en cualquier sentido), con el «yo»; ahora, nada puede predicarse de un «ser absoluto» de manera no autorreferencial, puesto que es la categoría semánticamente más extensiva posible, y por consiguiente, la menos intensiva de todas [3/9]

En primer lugar, partimos de la idea de que admitir un «yo» exige admitir la existencia de cosas aparentemente distintas del «yo», de lo contrario el propio término no tiene justificación ni razón de ser. Pero, ¿por qué eso es un problema? [2/9]

Cuando dicen ese tipo de cosas, yo prefiero interpretar que afirman, más bien, que el "tiempo" tal como se lo entiende cotidianamente (como algo que ocurre simultáneamente, invariable, sub-categorizado en un "pasado", un "presente", y un "futuro") no existe.
Lo de "subjetivo", pues ya no sé.

Viva.

García-Cueto y Cuesta trabajaron en ambos artículos, curiosamente.

Hace un tiempo había leído un artículo que trataba sobre lo mismo, llegando a conclusiones parecidas. Lo que me sorprende, es que el uso de ítems inversor inicialmente fue planteado para evitar sesgos del estilo de respuesta del sujeto evaluado.

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