Salgo de mi casa y camino por las calles de Palma mientras veo pasar a mi alrededor coches y personas. Hace frío y llevo puesto un gorro de lana y guantes, el viento sopla y no llueve pero el suelo está húmedo. Hoy dirijo _Death in space_ y lo llevo en la mochila protegido dentro de una funda junto a los dados y las fichas. En los auriculares Charles Dickens explica la historia de dos ciudades y a medio camino intento llamar a Carlos pero no me lo coge (“¿Te llamo sobre las 18?”, me preguntará en un whatssap, a lo que yo responderé con una fotografía de la pantalla del máster colocada en la mesa y el manual detrás, junto a la partida). Tardo treinta y cinco minutos en llegar a casa de Grau y cuando me abre la puerta está tocando el bajo (es el bajista de _Taste my sweet revenge_) y durante un rato toca algunas canciones ya que el martes ensaya. Dispongo los trastos en la mesa: la pantalla (que fotografiaré de aquí a un rato), el manual, la partida y los dados, mientras exijo un café. Llega Micky (creo que llega un poco antes de colocar las cosas) y hablamos de videojuegos mientras esperamos a Jordi. Mi videojuego favorito es _Disco Elysium_ que no es un tipo de juego que triunfe mucho en el salón de Grau; Micky y él hablan de _Elden ring_ , _Final fantasy VII_(el remake) y _Expedition 33_. El único que sí que he jugado es _Skyrim._ Llega Jordi y yo ya tengo el café a mi lado y mientras se fuman un cigarro en la galería yo leo los cuentos de Thomas Pynchon tumbado en el sofá. _Death in space_ es un juego colaborativo, o así es como entiendo yo los juegos RVE(Renacimiento de la Vieja Escuela). Los huecos y vacíos que el juego presenta son propuestas de narratividad compartida, por lo que aunque la ficha se hace en diez minutos nos tiramos dos horas definiendo a los personajes, sus motivaciones, la nave en la que viajan, sus objetivos y cuando la nave pirata que hemos diseñado aparece en medio del espacio, y la tripulación tiene hambre y encuentran otra nave en medio del espacio, esa nave encaja en la historia que ya estamos contando entre todos. Por lo que en los RVE, o así es como los entiendo yo, el máster se apoya en los jugadores para generar la narrativa y no dice: “pasa esto”, si no que pregunta: “¿Qué crees que pasa?”. Esto puede que no sorprenda a jugadores que ya están jugando de esta manera desde hace tiempo, jueguen a lo que jueguen, pero considero que un juego más cerrado (_La llamada de Cthulhu_) da menos espacio a la colaboración; es como si el mundo ya estuviera construido antes de que llegaran los personajes. Un juego imperfecto, con grietas y contradicciones impulsa a todos a crear ese mundo en común. Entonces se generan negociaciones, por ejemplo: “considero que sí que podemos remolcar esta nave porque en el espacio los objetos prácticamente no pesan así que no tendría ser complicado”. “De acuerdo, ¿y cómo lo hacéis?”. O el máster preguntando: “¿Qué puede ser un codificador de isótopos?”, en lugar de decir: es esto. Vale, sí, soy un máster vago que prefiere hacer el trabajo a medias para que lo terminemos entre todos en mesa. Salgo de casa de Grau y Jordi me acompaña a casa. Hablamos de rol, me llevo una sonrisa a casa y la sensación de un trabajo bien hecho, es decir: un trabajo imperfecto y a medias. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Comparte en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Tras la luz existe el vacío que la sostiene. La gracia es que el vacío no se ve pero es fundamental. Sin vacío no habría luz. Solo lleno. Todo lleno de lleno. Entonces no habría lugar para la imagen ni para las palabras. La psique es, en parte, un vacío. Como un cascarón de nuez. En su interior ocurre eso que solo puede suceder en el vacío. Trato de concebir el rol como la creación de un vacío en el que puedan circular las palabras. La concentración en la ausencia más que en la presencia. Acudamos a la muy manida metáfora del rol y el teatro. El teatro requiere de un espacio vacío en el que puedan circular los actores. En una de las definiciones más famosas del hecho teatral se afirma que para que exista teatro solo hacen falta dos cosas: un actor y un espectador. Yo añadiría el espacio que los rodea. Y quizás el tiempo en el que se desarrollan los hechos. Espacio y tiempo son dos maneras de entender el vacío. El rol es un teatro hacia dentro. Las sesiones la emprenden a martillazos con la cuarta pared. Se entra y se sale del escenario y se pasa de la realidad a la ficción como en las obras más vanguardistas. Micky el otro día reía. Su troll negro no daba una. Mogu sufría pero Micky reía. La mesa lo animaba. Y ante nosotros veíamos rodar el azar. Si sacaba más de 48 debía describir mi fallo. Si menos mi acierto. La narrativa del mundo delante de mis ojos en el movimiento azaroso de un dado. Y todo alrededor de una mesa. Todo dispuesto de tal manera que en medio de nosotros está el abismo. Los dados ruedan en él. Nuestras identidades se sostienen en él. Nuestras voces lo cruzan. Y alrededor de esa mesa el bosque. Su silencio y su amplitud. Y más allá el mundo, el cielo, el espacio. Estoy en una nave perdida hace unos 90 años. En el vacío del espacio. Atravesando la distancia que me separa de los demás jugadores gracias a la electricidad, la fibra y los satélites. Estoy en una nave en el vacío del espacio. Junto a ellos. Entramos tratando de descubrir qué ha pasado. Estoy en mi estudio. Con una luz tenue encendida y una pantalla que me ilumina la cara. Los demás están en sus espacios. Sus particulares naves con las que logramos atravesar lo imposible. Mi estudio es una pequeña habitación en el vasto universo. La única luz encendida en todo el universo. Entonces me encuentro en la nave. Sé que no estoy solo. Están los demás. Ellos también tienen encendidas sus luces. Nos dirigimos a explorar como sosteniendo una lámpara de aceite en una mazmorra. Mi hijo pequeño está en una mazmorra. La mazmorra se dibuja en un papel y cada vez va creciendo más. En cada sala un monstruo, un esqueleto, un mago oscuro, un dragón… Mi hijo se adentra y se adentra. Soy un dios capaz de crear un mundo. Un padre jugando. Un niño que recuerda cuando era niño e improvisaba partidas en servilletas. En el vacío del espacio en blanco. Un vacío capaz de cruzarse con un lapiz y con un destello. Un destello que oscurecía el mundo e iluminaba una alteridad. Todo empezó en el vacío de un folio en blanco. En el vacío de un momento sostenido. En un instante en el que espacio y tiempo revelaron su verdadera naturaleza. Y yo empecé a jugar sobre ese abismo. Imposible no caerse. Y sin embargo me sostuvo. . * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

El rol es proyecto en marcha. En su desarrollo se trata de hacerlo coincidir con el desarrollo del ser. Los jugadores son parte del proyecto o, más bien, son el proyecto. Hoy íbamos a jugar una partida, la que dirige mi hijo, pero he tenido que irme a comprar la cena. En mi ausencia mis hijos se han peleado mucho y la partida se ha aplazado. El aplazamiento del sentido del ser no tiene por qué ser un drama, a veces, sencillamente, no puede ser. Me he puesto a cocinar y a sazonar el pollo con mi hijo pequeño. Mientras él me iba hablando. Después hemos cortado patatas. Puede que en la cocina también exista un ser, un ser incluso más real que el ser que se da en el proyecto del rol o del pensamiento. Un ser más real que el ser que se despliega en el proyecto de pensar el rol como proyecto. En la cocina está el no ser del pollo que alimentará nuestro ser y eso nos permitirá seguir proyectando. Heráclito habla de la relación entre el no ser y el ser y puede que tuviera en mente la alimentación. En realidad, cuando nosotros ingresamos en el no ser, también alimentamos el ser de los gusanos. Mis hijos hoy no querían ser amigos. Y yo estaba perdido en la necesidad. El pollo olía muy bien y lo hemos dejado metido en el horno para que fuera perfumando la casa. Volviendo a Heráclito: el fuego de la cocina es el fuego del ser. El fuego se alimenta para ser, convierte lo otro en no ser para dar a luz su ser. También lo hace la luz: la luz obliga a la oscuridad a no ser para ella ser. Y al revés. Por lo que se me ha encendido una luz. La típica bombilla. Y le he dicho a mi hijo mayor que fumáramos los tres la pipa de la paz: hemos puesto un trozo de la película _Estado Eléctrico_ , película que estamos mirando los tres. Robots destrozados por una guerra infernal. Humanos convertidos en supremacistas. La dialéctica amigo-enemigo entre robots y humanos. Pero entonces algunos individuos desafían el odio y se hacen amigos de esa alteridad supuestamente enemiga. Caminan junto a su sombra. Y emprenden un viaje. Y mis hijos en el sofá viviendo la historia. Y siendo los tres parte de esa historia. Como cuando jugamos. Quizás algún día deberemos emprender también viajes junto a nuestros supuestos enemigos para encontrar algo. En realidad hoy lo hemos hecho: ellos eran enemigos acérrimos y, de golpe, se han dio de viaje a _Tabletop_ , a conocer un montón de robots simpáticos y más humanos que algunos humanos. Y allí el odio visceral se ha convertido en propuesta, en proyecto, en intento de desarrollo. El film está inspirado en el álbum ilustrado de Simon Stälenhag. _Free League Publishing_ , como no, ha sacado el juego de rol _The Electric State_. La vida es sueño. Y la necesidad a veces es autocuidado y otras destrucción. Pero la visión proyectiva puede enseñar cosas. Como los sueños interpretados por un psicoanalista o un chamán. Veo el futuro, pero es un todavía-no. Veo el pasado, pero es un ya-no. Veo el presente, pero es un imposible estar-ahí, un continuo perder el tren. Mis hijos se han comido el pollo con un absoluto placer y las manos llenas de aceite. El mundo gira a muchos kilómetros hora. Una gran pelota jugando a describir órbitas. La ausencia de juego es también un juego. El vacío es la posibilidad todavía-no-cumplida o ya-no-cumplida en el imposible estar-ahí de la nada. Y por eso los besos, y los abrazos. El ser de la ternura como proyecto verdadero en medio de toda la parafernalia conceptual que quieras. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Es una lástima que nos hayamos olvidado de un juego que tuvo una tirada limitada pero que circuló mucho en los años 90 palmesanos. No queda rastro de él en la red ni en las bibliotecas públicas de Mallorca. Ayer llamé a Berto por si se acordaba y se rió, todavía no sé por qué. Se titulaba _Caminos que se bifurcan_. Fue una de esas rarezas creadas por _El_ _Gaucho_ _ediciones_ , una editorial de culto ubicada en Santanyí muy influyente en círculos vanguardistas isleños. Una vez soñé que visitaba la finca en la que estaba ubicada y recuerdo mantener un diálogo con Blai García, el editor jefe, en su rebosante biblioteca. Me desperté con una frase: – El rol sucede entre el dado y el número. El juego tenía un arte extraño y surrealista, en la línea de Max Ernst. Creo recordar que el ilustrador fue Tolo Milá, pero no podría asegurarlo. En la portada, de cartoné, aparecía un ser con dos cabezas a las puertas de un laberinto que parecía estar hecho de terracota. Las ilustraciones del interior eran auténticas joyas: un caballo de ocho patas fabricando una tela de araña o un guerrero de medio cuerpo enfrentado a un dragón con una cabeza de la que iban saliendo otras cabezas como si fuera un árbol genealógico. Hablaré con mis amigos por si recuerdan más. La mecánica era la siguiente: ante una decisión importante, el jugador escogía dos acciones y se seguía el hilo de las dos decisiones, por lo que la historia se desdoblaba. Pondré un ejemplo que salía en el juego: frente a un dragón, el guerrero Arpa podía huir y luchar. Entonces se desarrollaba la escena de la huida y la de la lucha. Una vez desarrolladas las dos escenas el personaje escogía la trama que más le había gustado y la historia se seguía desde ahí. Yo una vez escogí la derrota: Tarro fue atravesado por una espada en el castillo de Un y cayó de rodillas sin dejar de mirar a Forma. En otro modo de juego los jugadores votaban la trama que más les emocionaba. Otro consistía en seguir las tramas paralelas hasta el final; el modo experto. En una expansión se desarrollaba un modo en el que cada pequeña decisión se ramificaba por lo que un minuto de tiempo de juego podía rolearse durante una tarde entera. Pero ese modo era solo para locos, dioses o bestias. Existe un grupo en el barrio de Foners que jugó en ese modo durante catorce años y solo avanzaron una semana de juego. Todo podía llegar a torcerse mucho: recuerdo una tarde en la que mi primo Toni terminó gritando y corriendo por la habitación metido en cuatro historias a la vez. Traté de calmarlo y recibí un manotazo. La proliferación de historias podía llegar a ser desbordante y una vez Jose quedó tan agotado que al final de la partida no podía hablar. Mientras se tomaba el café que le preparé me hablaba de un viento llamado _Fiero_ que soplaba en un desierto de _Cambria_. Manolo se organizaba a través de unas elaboradas plantillas de mapas conceptuales que traía de casa. Javi tenía un don para dirigirlo y desarrolló una técnica de símbolos con la que iba siguiendo todas las tramas. Una tarde en el Guirigall intentó explicármela pero no entendí nada. Se había inspirado en la escritura cuneiforme y había diseñado veinticuatro pictogramas que respondían a situaciones que podían aplicarse a muchas partidas: lucha, tesoro, espera, viaje… Tenía un pictograma para “coger fruta” y otro para “repetición”. El más sorprendente era el de «hacer gestos sin descanso con los dedos de las manos». Cuando le pregunté si lo usaba alguna vez sonrió como si yo fuera un niño al que había que explicárselo todo. Durante un tiempo dirigir _Caminos_ fue un reto para muchos de nosotros y hacerlo era como haber leído a Joyce. Lástima que ninguno de mis amigos conserve una copia, ya nadie volverá a dirigirlo. Fue fantástico jugarlo en algún día de lluvia. . * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Existe un juego que se publicó en papel fotocopiado en el año 1984 por un colectivo rolero vanguardista murciano denominado _Rol de subsuelo_ que se llama _El pozo oscuro_. En algún momento tuve en mi poder una copia pero lo perdí (creo que en el año 1996). Rescatando las notas tomadas en libretas de hace años he encontrado la referencia y me he decidido a hablar de él. En el juego interpretas a los personajes de un pueblo en el centro del cual hay un pozo. Desde pequeño has escuchado las historias que se cuentan sobre el pozo y sabes que cada cierto tiempo alguien desaparece en él. Y entonces, una noche, escuchas unas voces que provienen del pozo. Lo primero que llama la atención es que cada jugador inventa las voces que va a escuchar otro jugador. Esas voces tienen que basarse en el trasfondo que cada jugador ha creado para su personaje. La función del director de juego (en el juego lo llaman _Director de Escena_), queda un poco difuminada, encargándose de mediar más que de dirigir directamente. Sí que hay un compromiso narrativo: todos deben entrar en el pozo y desaparecer. La narración de la entrada y el descenso la hace cada uno. Entonces no empieza una aventura, empieza la narración de la pérdida: los jugadores van a recrear una novela coral en la que el miedo al pozo será el centro. Deben encarnar al panadero, a la madre de alguno de los jugadores, a sus hijos… Es un juego para partidas que no se alarguen más de una tarde, pero hace años mi amigo Ramiro Pons me contó que él jugó una campaña de un año y medio en ese escenario: diseñaron el pueblo y todos sus habitantes, y cada tantos meses algunos personajes desaparecían en el pozo. Por mis notas sé que me llamaron la atención sus ilustraciones hechas a bolígrafo, sobre todo la del pozo, que ha llegado a obsesionar a algunos jugadores hasta el punto de confesar que soñaban con él. . * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Jugué a rol toda mi adolescencia. De hecho relaciono adolescencia y rol. Esas horas infinitas fueron momentos felices. En la sala enorme de la casa de mis padres, mi madre preparando pizzas caseras y mis amigos esparcidos por los sofás. Dirigí mucho y muchas veces, aprendí diferentes sistemas y compartí momentos muy bonitos con mis amigos. También momentos oscuros: algunas veces ellos no tenían ganas de jugar y no se lo tomaban en serio, tenía la paranoica sensación de que solo venían a verme para verse entre ellos, a veces intenté hacer alguna partida que no salió bien y me obsesioné con lo que podría haber hecho… Pero de alguna manera el rol me ayudó. Después lo abandoné, sin piedad, como quien abandona un juguete de la infancia. Lo dejé tirado aunque no del todo. En Barcelona dirigí alguna partida, visité algún club de rol, hice alguna visita a Gigamesh. Pero como algo residual, como una nostalgia, no como un proyecto. Hace unos meses volví a retomar la afición, después de dejar mi segunda tesis doctoral, en la que estaba estudiando a Foucault. Fue como reivindicación de recuperar todo aquello que me gustaba y que había dejado abandonado por el camino. Entonces lo que había sido afición viva oscurecida por mi sombra adolescente y se había mantenido como nostalgia de un pasado que nunca fue, se convirtió en proyecto. Pude ver todas sus posibilidades: la relación con antiguos y nuevos amigos, el juego con mis hijos, el proceso educativo… todo se conjugó para poder incorporarlo de nuevo a mi vida cargado de sentido. Puede que el rol sea recuerdo de otros mundos y otras épocas que han existido en otros universos anteriores a este. O podría ser que el rol siempre fuera recuerdo de algo otro que jamás ha existido. Es posible que los que jugamos a rol y no lo _dungeonizamos_ estemos, de alguna manera, buscando nuestros propios heterónimos en el juego. Decía Fernando Pessoa que él era un _drama em gente_ , es decir, una obra de teatro de muchas personas, una ficción múltiple y viva en su interior. Al sumergirnos en la psique del rol estamos poniendo sobre la mesa esa ficción múltiple y de alguna manera somos médiums de otras identidades que aparecen y se manifiestan a través de nosotros. Yo no puedo negar que el fotógrafo que he encarnado durante la campaña de _La llamada de Cthulhu_ , Philip Baldwin, no haya existido. Tiene una presencia y un peso, se me manifiesta y sé que el abrupto final de su vida cuerda, perdida toda su cordura para entrar en una secta, será un duro golpe para su hija Wendy. A través de Philip he cambiado y me he planteado dilemas morales, decisiones difíciles y he actuado de forma valiente en muchas ocasiones. Algo de él quedará siempre en mí, aunque lo olvide a base de jugar otras partidas e inventar otros personajes. La pérdida del personaje deja un vacío. El vacío de saber que ya no volveré a encarnarlo, que una de mis identidades ha encontrado un trágico final. El otro día, dirigiendo _Blade Runner JdR,_ interpreté a una replicante nexus-9 (el modelo más avanzado de androide que existe en el mundo del juego) que era _streaper_. Sus frustraciones, sus miedos y sus anhelos de abandonar esa vida para irse al mundo exterior eran reales. No estaba fingiendo, si no que estaba hablando desde una verdad. Esa verdad nace de la ilusión, de la apariencia. Es la verdad de que la verdad de la apariencia es la apariencia, para decirlo con Foucault cuando lee a Nietzsche. Por lo tanto es la verdad de que la verdad se sostiene en un vacío o en un abismo ¿Hablar desde ahí es hablar desde lo más auténtico, desde la propia condición humana? Igual me he flipado bastante al considerarme capaz de hablar desde lo más auténtico interpretando a una _streaper_ guapísima y joven, con mi barba de un mes y mi cara envejecida. Pero sería bonito pensar que la búsqueda que empecé en la adolescencia y que luego he continuado por otros muchos caminos como la filosofía, es la búsqueda de la verdad: la verdad que desenmascara para darse cuenta de que la máscara es el rostro verdadero. Ahí lo dejo. Debo decir que Nietzsche lo dice mejor y más bonito. Y mucho antes que yo. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

La partida de Carlos Martín llamada _Liver noctis aeternam_ de _La llamada de Cthulhu_ es una de las partidas que más impacto emocional me ha dejado en mucho tiempo. La fuerza de la revelación final que contradijo muchas de mis certezas sobre el juego y sobre el mundo (toma ya), me golpeó con intensidad. Recuerdo caminar por la calle y atravesar la plaza de las estaciones poniéndolo todo en duda, como atravesando una crisis psíquica y de identidad, como un Descartes rolero al que se le ha revelado el genio maligno. Supongo que ese es el propósito de la cultura del subsuelo. Decía Kafka que no deberíamos leer más que libros que nos muerdan. De la misma manera no deberíamos experimentar con artefactos culturales que nos dejen indiferentes. La cultura, a mi entender, no tiene un propósito aleccionador de ir descubriendo poco a poco la profundidad del ser humano. La cultura que me importa tiene el propósito de hacer trizas toda concepción del ser humano y del mundo, para abrir una grieta en el armazón sólido de todo lo pensado y permitir que se asome a través de esa grieta lo todavía no pensado. Un experimento del límite y del lenguaje de la ruptura del límite. A medida que han pasado las horas (y los días) me ha quedado la sensación de haber aprendido algo y de que se ha añadido alguna pieza extraña a mi ser ya de por sí múltiple. Me tomo una taza de café y sabe diferente, la calle de abajo de casa parece otra… Todo añadido a la multiplicidad es una posibilidad y una herramienta para enfrentar la identidad que quiere hacerse fuerte en lo único y lo homogéneo. Es decir la identidad asesina que excluye la diferencia. La multiplicidad es la herramienta para fabricar diversidad. Y la diversidad desafía el discurso polarizado y sectario. Nos permite sentirnos identificados con lo marginal y con lo excluido: el migrante, el loco, el pobre… Nos permite adoptar su voz para contrarrestar la voz de los poderes que abogan por la destrucción fascista y violenta de la alteridad para no perder dinero ni poder. No puedo dejar de mencionar la intensidad que se generó en el salón de Grau con su bajo recién comprado de fondo, tirando dados y comiendo pizza (como debe ser). Fue algo singular y raro, un viaje lisérgico con consecuencias profundas en el psiquismo que tuvo que reordenarse para lograr colocar esa idea nueva y potente de que los otros también somos nosotros. No puedo decir más sin hacer espóilers. Por cierto, Carlos Martín dice que no sabe si él tenía en mente todo esto que escribo cuando pensó la partida. Le diré que diga que sí, que así parece el Nietzsche del rol. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Existen muchos juegos de rol ambientados en mundos de ciencia ficción espacial. Yo nunca he jugado a ninguno. Hace poco me hice con un ejemplar de _Coriolis, el tercer horizonte_. Es un juego creado por _Free league publishing_. El equipo que lo ha hecho posible es bastante extenso, pero nos quedaremos con el director de ambientación: Kosta Kostulas, que está implicado en muchos (si no en todos) los proyectos de la editorial. Pienso en este juego y en las posibilidades que tiene a muchos niveles: ¿qué tipo de campaña se podría hacer en una nave de unos chatarreros que viajan por toda la galaxia? ¿qué intrigas se esconden en las ciudades del vasto universo? ¿qué maravillas se encontrarían unos exploradores en busca del conocimiento antiguo? En este caso el rol es proyecto. Proyecto de ficciones que bailan en la mente y que contribuyen a complementar y enriquecer la propia realidad. El viaje por el espacio implica una ida hacia lo desconocido y a la vez una trayectoria en un vacío que nos sostiene. La exploración de esa sensación puede ser potente a muchos niveles. Lo primero que podemos considerar es la analogía entre el espacio y la psique. En mi tesis doctoral ya exploré la relación entre _Fundación_ de Asimov y las dinámicas psíquicas. El Imperio galáctico me sirvió para pensar la psique: los diferentes planetas como complejos, la descomposición como enfermedad y el intento de evitar el estancamiento como el intento de la sombra (la fundación se esconde, indetectable, inconsciente) para hacer que la libido siguiera en funcionamiento. El universo es una maravillosa metáfora de la psique: hay vastos espacios desconocidos, tenía un centro hasta que descubrimos que probablemente el centro no existe, se sostiene en el vacío y genera la necesidad de explorarlo. Ya hemos dicho con anterioridad que lo que se genera cuando se juega a rol es una psique compartida. Por lo que el viaje que puede hacer esa psique en el caso de jugar en otra psique puede tener un efecto de espiral: la psique dentro de la psique dentro de la psique… Lo cual puede contribuir a la exploración de lo psíquico en su forma orgánica. Jung se refirió a la psique como un órgano, no en su sentido físico o biológico, sino como estructura funcional con sus propias leyes y dinámicas. Por eso mismo la exploración del espacio podría simular la exploración de esa ordenación psíquica. Por supuesto que el conocimiento que se extrajera de ese viaje no tendría ninguna validez más allá del sujeto colectivo que ha iniciado la exploración, y la propia configuración de un sujeto colectivo ya es _en sí_ una ruptura del sujeto. Digo esto porque toda colectividad está tensionada por intereses propios que estiran hacia distintas direcciones y, si no es una dictadura, la colectividad no está uniformada ni unificada. Es por eso que la exploración solo tendría sentido en el lenguaje de la ruptura, o como lenguaje límite. Quizás como experimento subterráneo y marginal en la sombra de la cultura. El viaje interestelar puede ser, en ese caso, un intento por simular un yo que se desplaza en la inmensa oscuridad tratando de tomar conciencia de algunos territorios propios y ajenos, intentando que la nave no se quede varada en algún rincón olvidado del universo. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Desde la clase en la que estoy, ese espacio físico en el que trato de cumplir una función y además me ayuda a llegar a final de mes, pienso. No siempre hay tiempo pero últimamente sí. Tampoco tengo muchas fuerzas para pensar pero lo intento. La obligación es lo más alejado del ocio. Al menos eso parece de buenas a primeras. Aunque después una y otra dimensión se influyen mutuamente: el trabajo se infiltra en el tiempo libre y el tiempo libre en el trabajo. Un compañero de trabajo, Alejandro Cano, me dijo que según Adorno el mundo del trabajo condiciona el tiempo libre y lo acaba moldeando. La idea me pareció muy sugerente pero supongo que, como anarquista, no puedo evitar considerar también lo contrario: el mundo del tiempo libre tiene la capacidad y la potencia de moldear el mundo del trabajo. No estoy hablando únicamente de las veces que he jugado a rol en clase con mis alumnos, si no de que determinadas prácticas que adquirimos en nuestra vertiente más creativa y de proyecto íntimo pueden saltar sin darnos cuenta hacia nuestra vertiente social y colectiva. Un ejemplo de esto es este cuaderno que estoy haciendo, que, de alguna manera ha condicionado la manera que tengo ahora mismo de preparar las clases y de hacerlas. Me centro más en la improvisación y en dejar que el caos aparezca. De alguna manera eso es lo que me encanta del rol: la improvisación y el caos. Es uno de los aspectos en los que me muevo mejor. Me fascinan las partidas cuando se vuelven caóticas y la tensión aparece como un jugador más en la mesa. Ese es uno de los motivos por los que priorizo el rol en mesa al online de todas a todas: la tensión que se consigue en directo no se puede lograr a través del ordenador (o al menos yo no lo he conseguido nunca). Otro aspecto que me encanta y que trato de generar en la mesa es la autonomía de los jugadores. Esa sensación de que la partida está andando sola y que yo no tengo que hacer demasiado, simplemente dar alguna indicación, describir algún elemento, sostener algún diálogo. Esa autonomía también trato de lograrla en clase. Que el trabajo se vuelva autónomo y que cada vez me necesiten menos. Para la salud psíquica es importante que los complejos puedan actuar de forma autónoma y que se relacionen entre sí sin someterse o anularse. De esa colaboración entre complejos dependerá que la psique logre un funcionamiento fluido y abierto, un funcionamiento que sea capaz de compensarse sin caer en el estancamiento. De hecho, en esa tensión entre las oposiciones psíquicas se encuentra una de las claves del equilibrio psíquico según Jung: estas son necesarias para que la energía psíquica siga en funcionamiento. De ahí que la oposición entre lo individual y lo colectivo, lo íntimo y lo social, sea necesaria para la autonomía de uno mismo. La base de la salud psíquica podría ser la integración autónoma de distintos elementos psíquicos y sociales. Una especie de colaboración entre elementos diferentes que se coordinan voluntariamente para que el todo siga en funcionamiento. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Hoy he quedado con mi amigo Miquel Àngel Isern, al que llamamos afectuosamente Micky. Micky es ya un tipo de 39 años como yo, lleva una barba prominente y tiene el cuerpo grande. Es afable y entusiasta en lo que le gusta. Su mente está altamente dotada para las matemáticas y sin haber estudiado más allá del bachillerato seguramente sabe bastante más que muchos profesores de instituto. También está altamente dotada para la ficción. Es una persona de la que dirías que es buena gente, y además su inteligencia lo convierte en un ser humilde abierto al mundo y a las personas que en él habitan. He conocido pocas personas con tanto don de gentes como él. Lo conozco des de que teníamos 13 o 14 años y nuestra relación siempre ha estado marcada por el rol de una u otra manera. Hoy hemos quedado para pasear. Y desde que nos hemos visto, hasta que nos hemos despedido, hemos estado hablando de lo mismo. A medida que nuestros pasos iban pisando el asfalto nuestras voces articulaban palabras y expresiones como: Cthulhu, metarol, reglas complejas, tablas, d100… La conversación no se detenía, igual que nuestros pasos. Nuestras psiques estaban concentradas en ese encuentro móvil y nuestras sombras bailaban alegremente al compás de la conversación en movimiento. Pienso que la amistad es más o menos esto: estar con alguien al que te parece que conoces, unirte a él a través de algo y caminar a su lado mientras hablas. Y en esa unión hay algo que da sentido al mundo y que además es un acto de resistencia: resistir a los años que pasan, a los otros amigos que llegan (o se van), a las responsabilidades, a las tonterías, incluso a la propaganda que trata de desviar el foco de los amigos para ponerlo en qué se yo, en un coche nuevo o en un trabajo mejor o en el éxito profesional. De alguna manera, nuestra psique está conectada y depende de los amigos. Está conectada en el sentido de que si un amigo se pierde una parte _real_ de nosotros mismos se pierde, un otro que tenemos integrado en nosotros se va y nuestra psique necesita reconfigurarse. Hoy nosotros paseábamos compartiendo psique. Y en ese compartir había algo que era propio únicamente de ese instante. La psique que hemos creado con nuestros andares solo ha existido en ese momento y cada uno se ha llevado una parte que después ha seguido actuando en sí mismo. Los amigos tienen ese efecto: son otros que hacen que lo psíquico mute. Nos ayudan en esa voluntad nomádica de ser algo que aquellos que tienen interés en capturarnos sean incapaces de detectar (¿quién quiere capturarnos? Los publicistas, los estados, los mercados…). La amistad, cuando es recíproca y real, se convierte en un espacio de clandestinidad compartida. Bajo su manto las psiques se intercambian panfletos, consignas, ideas peligrosas y subversivas, libros prohibidos y ternura. En el amor al amigo hay una declaración de guerra al totalitarismo: en un mundo en el que todos son iguales y no hay alteridad, en un mundo que sacrifica la diferencia, la amistad es imposible porque el otro es imposible. El rol tiene sentido siempre que sirva para mantener viva la conversación y la amistad. Es un acto entre amigos y por lo tanto un aspecto más del diálogo que estos están siempre teniendo, sea juntos o separados. Por eso los amigos se desplazan entre el rol y los paseos en esa gran maraña psíquica que los envuelve y que crea mundo. Una maraña que es capaz de crear otros mundos más allá de este que se nos impone. Pero en realidad están en este. La amistad busca la trascendencia a través de la inmanencia. Lo que quiere es salir a pasear, jugar y hablar con el otro, en ese mundo que se crea cuando está con él; más allá de éste, pero profundamente arraigado en él. Y es también deseo del otro, de encontrarlo y de juntarse cruzando un parque, sentado en un banco o en una librería. La amistad es puro encuentro, encuentro sincero en el que las máscaras bailan tratando de mostrar lo que hay detrás. Lo que hay detrás no es más que un rostro distinto al propio, que refleja el nuestro. Ese reflejo nos convierte en algo distinto, nos cambia. Y mientras tanto paseamos y hablamos. Y ya que estamos tumbamos algún régimen autoritario incapaz de comprender nuestra conversación infinita, ¿por qué no? Paso a paso y partida a partida, que sigan rodando los dados, que sigan cayendo los tótems. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Últimamente el mundo está enloquecido: guerras, decisiones irracionales y actitudes agresivas y canallescas. Además está el cambio climático, las enfermedades, el drama de la migración… ¿Y qué hago yo haciendo planes para sentarme en una mesa en la que voy a concentrarme en buscar soluciones imaginarias en mundos imaginarios? Así, de buenas a primeras, parece absurdo, o poco importante. Pero las mesas de rol están en el mundo y seguimos buscando ese espacio en el que situarlas. Nos ponemos en disposición de una situación en la que sentarnos alrededor de una mesa sea algo natural. Tratamos que las bombas no caigan tan cerca. El juego protege de la barbarie. En realidad somos revolucionarios, pero si en una revolución no se puede jugar no nos busquéis. Entonces nos podéis acusar de contrarrevolucionarios, pequeño burgueses, o lo que se os ocurra. Haremos lo que sea para seguir tirando dados en sótanos alejados de cualquier mirada e ingresaremos en la clandestinidad. Haremos circular los manuales prohibidos de _La llamada de Cthulhu_ con una falsa portada. Y crearemos todas las expansiones y las locuras que se nos ocurran en fanzines subterráneos. No podréis pararnos. En cambio, si decidís aliaros con nosotros, tendréis a un aliado poderoso y a la vez inútil ¿Pero no es lo más importante aquello que no sirve para nada? ¿No calificó Aristóteles a la metafísica como ciencia primera y por lo tanto como la más importante de todas precisamente por su inutilidad? Nosotros seremos los revolucionarios más importantes, porque seremos los más inútiles. Acostumbrados a vivir en mundos imaginarios, pensando en la belleza de un dado rodando sobre una madera y más dispuestos a desarrollar nuestras habilidades en un papel que en la vida real. Pero si todo esto os parece que sobra y que no cabe en vuestro mundo, entonces os digo bien claro que nosotros no somos de ese mundo. Y que no tenemos ningún interés en serlo. Nuestra psique no encaja en vuestra psique estancada. Somos fluidos y nomádicos. Somos múltiples: podemos ser mostali en las tierras de Glorantha, blade runners en Los Ángeles 2036, investigadores en Arkham en los años 20… incluso podemos ser mucho más que eso. Podemos encarnar a 15 personas diferentes en una misma tarde si hacemos el papel de directores de juego. Somos las perfectas máquinas nomádicas de Deleuze, la multiplicidad en esencia, siempre en tensión por la relación entre nuestra identidad extraña y la multitud de seres que encarnamos en multitud de mundos distintos. Para qué querríamos vuestro mundo, si nosotros tenemos miles. Vosotros, huestes de desesperados por encontrar una identidad fija. Representáis todo aquello de lo que nosotros huimos: sois lo aburrido, las tardes sin plan y sin imaginación, la creencia fuerte en una realidad que nosotros conocemos fragmentaria y rota. Somos habitantes de las grietas y nuestras mesas siguen agrietando vuestro mundo fijo y parmenideo. En el ir y venir de la palabra, en nuestro _dia-logos_ , convocamos el fuego de Heráclito para quemar el ser inmutable que tratáis de imponernos. Somos mutantes, seres subterráneos estigmatizados por un pensamiento cerrado y reaccionario. Somos el _no future_ de vuestro mundo ya que conocemos y creamos las alternativas ¿Cómo se puede perder la esperanza si has vivido en muchos otros mundos? Yo he visto a mis amigos jugarse la vida por mí. Yo he salvado al mundo de Yog-Sothoth ¿Cómo me va a dar miedo ese mortal payaso y sin poderes divinos llamado Trump? Será mejor que se preparen, ya que estamos organizando una revolución de inútiles capaces de todo solo en su imaginación. Y lo bueno es que todos y todas nos van a subestimar. Y para cuando se rían de nosotros y divaguen sobre lo inútil de nuestra revolución, el cambio ya se habrá producido y ni se habrán dado cuenta. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Un amigo mío, Borja Contreras, me dijo el otro día que jugar a rol eran tres aficiones: jugar a rol, leer rol y coleccionar rol (mi amigo Carlos Martín añadió escribir partidas de rol). Cualquiera que se dedique a esto sabe que el coleccionismo y, además, el completismo, juegan un papel muy importante en la afición. El hecho de querer tenerlo todo, de ir completando todas las expansiones y módulos que salen de los juegos que tienes, es parte del proyecto rolero. Todo esto aumentado (o enfatizado) por el hecho de que las editoriales de rol son editoriales de nicho y no tienen un fondo estable, si no que se dedican a trabajar aquellos productos que tienen salida y descatalogan rápidamente lo que no funciona o no se vende tan bien. Por lo que a la hora de ir haciendo una colección de rol no pasa como con una colección filosófica, que puedes ir poco a poco completando aquello que te falta sin miedo a que cuando vayas a buscar _Las leyes_ de Platón las hayan descatalogado. Además, si eso sucediera, encontrarías un enorme mercado de segunda mano bien surtido y adaptable a todos los bolsillos. En el rol esto no sucede. Hay libros que, literalmente, desaparecen y solo se encuentran en las estanterías de aquellos audaces que decidieron comprarlos. Entonces el rol entra en contacto con esa zona de obsesividad neurótica que nos apremia a buscar, a revisar páginas web, a comprar rápido y a estar pendientes de los _stocks_. El rol, siendo una posibilidad del subsuelo contracultural es, a la vez, una dinámica plenamente insertada en las leyes del capitalismo más salvaje. Y nuestros complejos psíquicos ligados al capitalismo se activan radicalmente y con fuerza. Por eso mismo, como con toda obsesividad producida por el sistema económico y la ideología, se nos presenta una posibilidad de resistencia. Hacer frente a esas dinámicas y estar dispuestos a las carencias, a los vacíos y a los fondos incompletos. Ya que de la misma manera que nuestra identidad, para no caer en el inmovilismo, necesita de los espacios vacíos en los que puede moverse, avanzar y cambiar, nuestra colección de rol también necesita de esas ausencias y de esos fracasos de coleccionista. Solo así nuestra psique puede respirar y tener tiempo para preparar partidas, jugar, reflexionar y leer. Nunca llegamos tarde si estamos leyendo y jugando, lo que pasa es que el capital fluye constantemente y nosotros no podemos estar a su merced. Ya que el capital económico es capaz de colonizar nuestro capital simbólico y psíquico. El deseo y el capitalismo se llevan muy bien. Podemos entender el capitalismo como una psique desmedida cuya libido es el capital que se mueve de un lado a otro por impulsos irracionales. La cuestión es que deseo y psique también se llevan muy bien, y nuestra psique es el bastión de resistencia ante el intento de convertirla en algo completamente fijo (lo que trata de hacer el reaccionario) o en algo completamente móvil (lo que trata de hacer el mercader). Por lo que el deseo debe estar ahí pero debemos proteger siempre una buena reserva de deseo no cumplido que nos hace avanzar, movernos y nos da fuerzas para explorar el mundo. Para decirlo con Deleuze, el deseo nos ayuda a desterritorializarnos, pero si nos pasamos entonces simplemente estamos a merced de impulsos caóticos que nos arrastran allí donde quieren y nos disgregamos y deshacemos. Lo psíquico necesita de la dinámica de sostener el deseo para lograr sostenerse a sí misma y no derrumbarse en una fuga hacia ninguna parte que la agotaría y, en consecuencia, agotaría toda posibilidad de resistencia. Resistir viene a ser atreverse a sostener lo insostenible ante los embates de lo real. Ni la huida del eremita ni la integración del hombre masa. Encontrar un punto medio que me permita estar quieto en retirada. En el flujo de un continuo todavía-no que crea un vacío que pide ser sostenido. La existencia se pone en riesgo en la renuncia de absoluto y en la búsqueda de un silencio lleno de ausencia, en la que el individuo se hace presente desde la tensión de la resistencia. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

El juego es la maraña que siento cuando no puedo dejar de enredarme entre todos los fuegos, el fuego. Avanzo en un azar determinado por una bolsa de dados. Las voces siguen hablando del deber y del hacer Dicen que el centro del mundo es una puesta en abismo. Respiro, antes de salir a escena. En mis incursiones nocturnas al extrarradio psíquico, leo _Blade Runner_ _JdR_ en la parada del bus. Laten las calles de Los Ángeles. Vistas del mundo, contemplación del infinito, espacios eternos en los que invocar el final. Edificios ciclópeos, observación del distrito, calles estrechas en las que rozar el metal. Millones de luces spinners y smog. Gigantescos hologramas realizan tus fantasías. La puesta en escena de un trozo de alma o el salto al abismo de un replicante ciego mientras cae la lluvia en el océano del tiempo. Rabiosas líneas energéticas de neón atraviesan la frágil piel sintética del mundo erizada por el incendio de lo impensado. Nuestras hojas de personaje permanecen indemnes en el fuego de Heráclito, reflejado en el fondo de los ojos que rodean la mesa y que, de Prometeo a Rick Deckard, saben que el ser humano es el juego que hace el fuego al arder. Ser es arder en el tiempo. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Mientras jugamos, las bombas siguen cayendo, y el incendio no cesa. Jugamos en un contexto histórico determinado; el rol no se da en una suerte de fenómeno ideal _ahistórico_. Toda fantasía está históricamente situada y, aunque pueda trascenderla para cuestionarla e incluso superarla, no puede nacer en un vacío contextual. El juego de rol _Blade Runner_ plantea dilemas morales y políticos. **Jugar en tiempos de supremacismo** Cuando jugamos, a nuestro alrededor están pasando cosas y nuestro juego está influido e influye en ellas. Aunque para jugar a rol se hace necesaria la suspensión de la realidad (o la entrada en otra realidad) la realidad sigue estando ahí. El otro día en una partida de _Blade Runner_ _JdR_ de _Free League Publishing_ (puedes leer un artículo sobre el juego aquí) los personajes debían posicionarse en relación a un asesinato en el que estaban implicados supremacistas humanos (humanos que se consideran superiores a los replicantes y que piensan que estos deben ser expulsados de su sociedad… ¿os suena?) ¿Son los replicantes un problema? ¿Tienen los mismos derechos que los humanos? Como Blade Runner, me planteo si debo perseguir a todos los replicantes o debo hacer la vista gorda ante aquellos que tratan de huir buscando una vida mejor. Si son usados como mano de obra barata y reemplazable y son necesarios para los proyectos de la autodenominada humanidad, ¿no deberían considerarse parte de ella? _Los Desposeídos_ de Ursula K Le Guin es ciencia ficción que obliga al lector a situarse políticamente. **El poder político de la fantasía** En una entrevista que le hice la dibujante de cómics Max me dijo que la fantasía era una forma muy válida de hablar de la realidad, añado que es una manera de posicionarse ante ella. Pensemos en _Los desposeídos_ de Ursula K Le Guin, novela en la que se usa la ficción para repensar (y criticar) la utopía. En el rol, este posicionamiento tiene un efecto psíquico que después repercute en las líneas de fuerza y los distintos polos de poder en los que estamos insertos. Como ya sabrás si me lees, suelo entender el poder desde una perspectiva foucaultiana: el poder no es algo fijo sino una fuerza que circula y que no puede ser poseída. Por lo que un determinado posicionamiento en una partida de rol puede alterar la red de poderes y resistencias en las que todo individuo debe desenvolverse cuando se trata del hecho social; aunque sea de forma ínfima, en el psiquismo de los que juegan. Esta también es una idea de Foucault: no hay sociedad sin poder y no hay poder sin resistencia. Esto no significa, quizás, que posicionarse a favor de los replicantes en el rol te haga más de izquierdas en el mundo que habitas. Puede que te posiciones de forma opuesta a lo que harías si tuvieras que tomar esa decisión en “la realidad”, pero que esa perspectiva te ayude a comprender y a no abandonar la rabiosa necesidad de tomar cuidado del mundo. **Juega y transforma la sociedad** No es un secreto que las mecánicas de los _wargames_ y de _Dungeons & Dragons_ gustan especialmente a sectores reaccionarios (que no se entienda como un absoluto, por favor). Animar a la guerra y a la destrucción tiene un efecto psíquico y social concreto. Pero no podemos tomar únicamente el contenido como referencia, ya que más que aquello sobre lo que se juega es el _cómo_ se juega. Vivimos momentos de militarización y de autoritarismo. Por lo que rolear de forma más narrativa y colaborativa tiene unos efectos distintos que jugar sencillamente a matar orcos con el arma más grande que puedas obtener dirigido de forma rígida por un maestro de mazmorreo que lo controla todo. La forma y el contenido van unidas. Cuando estoy en una mesa en la que el poder se reparte y los jugadores son pilares narrativos y el director un marco de referencia más que una autoridad indiscutible, en esa mesa hay una propuesta de sociedad y de psique. Cada mesa propone, tácitamente, una microfísica del poder y un laboratorio de alteridad. Como ya dije en un artículo anterior, entrar en los espacios del rol es adentrarse en el territorio de la alteridad. El manual, los dados y la ficha dispuestos en la mesa. **El impacto de la realidad contra las mesas** La realidad impacta contra las mesas de juego como una masa de agua impacta contra la costa. En esa inmersión imposible de evitar los participantes se ven obligados a posicionarse y a habitar las contradicciones de su tiempo encarnándolas. Por ejemplo, viviendo el dilema moral de considerar al replicante como un igual o como un ser inferior. En esa tensión la psique puede resetearse y recomenzar el diálogo y la tensión con su tiempo separándose y volviendo a él. Caen los dados con su repiqueteo y la tensión recomienza. Así pues el rol contribuye a la individuación y a la toma de distancia a través del posicionamiento concreto en un mundo otro. Las hojas de personaje están dispuestas en la mesa. Esa distancia entre el yo y el otro favorece la toma de conciencia y, por lo tanto, reduce el riesgo de volverse parte de la masa. Es más difícil ser arrastrado por lo irracional colectivo y quizás ese sea el primer paso para resistir: busca _una forma de vida propia y auténtica_ , en el sentido de desencajada del molde de pensamiento común. Convertirse en un individuo que se permite la transgresión y la subversión mientras abre el libro y aparece una imagen. En _Blade Runner_ el jugador debe posicionarse ante dilemas parecidos a los que podemos encontrar en el mundo actual. **El rol como bálsamo** La actualidad, con su despiadada insistencia, trata de barrer todo lo que no sea ella misma. Lo actual tiene una tendencia totalizante que intenta excluir todo lo demás. Una psique gobernada por lo actual es una psique ansiosa de noticias que necesita actualizarse constantemente. Ante esa ansia de actualidad el rol actúa como bálsamo y terapia. Es verdad que se corre el riesgo de anestesiarse y huir de lo real. Imaginar cura. Y, como todo lo que cura, tiene sus riesgos. Entrar en una mesa de juego implica sustituir el ansia de presente (entendido como lo que se presenta de facto a través de los medios de comunicación y redes sociales) por el ansia de otro presente. Esa sustitución es un calmante imaginal que se opone al impacto emocional de lo actual e histórico dando espacio al individuo para el ejercicio de su reflexión. Como calmante puede ser simple vía de escape, y no hay nada malo en ello. Pero si conseguimos que la cura sea cuidado del mundo, la mesa puede llegar a ser una burbuja que juega a buscar lo impensado en medio del incendio del mundo para resistirlo. Mientras caen los dados, la partida avanza y allá fuera siguen cayendo las bombas, se teje una micropolítica de la alteridad para enfrentarse al horror. O para enfrentarse a uno mismo. O para algo que todavía no se ha llegado a pensar. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. 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(Escrito hace unos meses, el 29 de marzo de 2025) Esta mañana he visitado _**Gigamesh**_**, una tienda barcelonesa mítica** dentro de la cultura rolera. La tienda va por los cuarenta (casi como yo) y la había visitado en otras ocasiones pero estaba en otro lugar (y en otro tiempo…), era más pequeña y más abarrotada. Cuando he visto un solo pasillo para el rol me he sentido un poco decepcionado, pero la verdad es que es un pasillo largo y he encontrado muchas cosas interesantes. El personal ha sido muy agradable y conocía bien los libros que custodiaba. **La frágil piel del mundo** Creo que en el rol **los lugares de encuentro****forman parte de la experiencia****.** Es decir: el espacio en el que nuestros cuerpos pueden ocupar un espacio. Un espacio cruzado por la reverberación de nuestras voces, el cruce de nuestras miradas y las idas y venidas de nuestra voluntad y nuestro deseo. Un lugar en el que dar rienda suelta a nuestra corporalidad y juntar nuestras pieles, para el deleite de la frágil piel del mundo, como diría Jean Luc Nancy: **el deleite de la piel ante el contacto de otra piel y su cercanía**. El rol es, en alto grado, deseo: deseo de alteridad, de convertirse en otro y de jugar con otros. En su libro, Jean Luc Nancy propone una vuelta a la piel y al contacto epidérmico como salida a la crisis actual. **Las tiendas de rol como heterotopías** Las tiendas de rol —así como los clubes y los espacios privados y públicos en los que se juega— son **el territorio de la alteridad** , son heterotopías. Por heterotopía entiende Michel Foucault un espacio cultural y discursivo en el que puede cristalizar lo Otro: lo perturbador, lo intenso, lo transformador… En ellas **a veces****aparece****lo utópico** : lo que no tiene lugar en nuestra estructura social y que, de algún modo, disloca lo existente para de-formarlo ¿Qué significa esto? Que en dichos lugares en algún momento puede darse una experiencia que rompa con la norma que da forma a lo social; es decir, una experiencia _deforme_ , con otra forma, otra manera de entender el mundo y lo que hay en él y que lo coloca de otro modo. Un modo que, quizá, hace que **la vivencia en este mundo sea más justa y****más****tierna.** A la vez, estos espacios **también pueden ser****espacios distópicos** : templos capitalistas donde los coleccionistas acuden para completar sus colecciones y en los que se promueve la compra compulsiva e irreflexiva. El rol puede caer fácilmente en **la trampa del deseo de consumo**. Miguel Ángel Cortés Rodríguez hace un análisis lúcido y serio de la problemática del poder y la resistencia en Foucault. **La amistad como resistencia** Lo que en un momento es un espacio o territorio en el que se promueve la utopía puede convertirse en un polo de poder y dominación. El poder y la resistencia circulan continuamente. Según Foucault, el poder no es algo que pueda poseerse ya que _**el poder se da en las relaciones**_ : se mueve continuamente en el hecho social. El poder circula, pero a la vez, _**dónde hay poder hay resistencia**_. Lo que en un momento parece que domina, en el siguiente se encuentra dominado. Por eso un mismo espacio puede ser polo de dominación y polo de resistencia, dependiendo del momento e incluso, a veces, ser las dos cosas de manera simultánea. ¿Cómo convertir estos espacios en **polos de resistencia** en la época actual? Pienso que **practicando y cultivando la amistad** , que es deseo compartido, es decir, deseo multiplicado y alimentado por el otro. También es, cuando es genuina y recíproca, deseo sostenido y contenido por el otro. Es en esa tensión entre la multiplicación y la limitación en la que los amigos construyen un espacio en el que se da la circulación, el desbordamiento y la limitación del deseo. **La amistad como sabotaje del capitalismo** El rol se da en la dinámica del deseo, o más bien, surge de ella y en ella. Pero no es solo desbordamiento, es también limitación, fomentando la relación con el otro y el cuidado de uno mismo. Y esa es una manera de resistir el deseo proyectado en productos de consumo. La amistad, entendida como ese terco deseo de transparencia (Camus) y **reciprocidad radical** , es una **herramienta de sabotaje del capitalismo** y de las relaciones de dominación en las que siempre hay alguien por encima del otro. Cultivar la amistad es, hoy en día, un acto subversivo y transgresor ¿Cuánto hace que no aparece alguien por vuestra casa sin avisar? Id a ver a alguien, atreveos: será un acto revolucionario. En mi última visita a Gigamesh me hice con estos dos libros de _Free league publishing_ , publicados en España por _Devir_. **La heterotopía como encuentro** Esta mañana me he despertado pronto, he bajado con mis hijos a la calle para dar una vuelta. He andado por la calles de Barcelona que se estaban despertando. He llegado a Gigamesh antes que mi amigo Carlos Martín con el que he quedado a las 10. He empezado a mirar libros y cuando ha llegado Carlos nos hemos pasado una hora hablando de ellos y considerando nuestros deseos: escogiendo, seleccionando, soñando en partidas y compartiendo información._Mutant year zero, Vaesen, Blade Runner,_ suplementos de _La llamada de Cthulhu_ ,_Primero vinieron_ … Me he comprado el libro básico de _Vaesen_ y el suplemento _Estaciones de misterio_. He salido contento. Me he ido a reunirme con mi abuela, mi tía, mi prima, mis hijos y mi mujer. Para mí Gigamesh ha sido una utopía. Pero os aseguro que la ilusión de estar con mi amigo y de ver a mi abuela ha tenido mucho que ver en esa sensación. Por lo que puede que la utopía empiece en un lugar, pero se realiza en el encuentro. Para decirlo con Martin Buber: lo verdaderamente utópico es el contacto con el Otro. Martin Buber plantea la posibilidad de que el encuentro auténtico con el otro permita la aparición de lo utópico. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Portada del primer disco de _Zeal & Ardor_. [Escrito hace unos meses, justo después del concierto del 28 de marzo en la sala Razzmatazz] El rol empieza y termina en la experiencia ¿Por qué digo esto? Porque hace un tiempo jugué _El enigma de Lizztown._ La partida la escribió y dirigió mi amigo Carlos Martín. Lo original del tema es que estaba inspirada en una canción de un grupo de metal, _Zeal & Ardor_. En realidad el grupo trasciende el metal y se adentra en el blues y el canto de esclavos más tradicional. El motivo de la canción es el siguiente: imaginad que los esclavos norteamericanos hubieran abrazado el satanismo en lugar del cristianismo. La canción se llama _Devil is fine_. A partir de la partida, que fue un artefacto sofisticado de historia, crítica social y ambientación lovecraftiana, aliñado con la narrativa exquisita y decimonónica de Carlos, descubrí al grupo. Lo empecé a escuchar y le comenté que estaría bien verlos en concierto. Me dijo que iban a Barcelona y compré la entrada. Hoy he ido a verlos a _Razzmatazz_ con él y sus amigos. La experiencia ha sido una mezcla de ratos bestiales y emocionantes, otros ratos en los que me encontraba descolocado y otros en los que me volvía a coger una extraña energía que me lanzaba a moverme con la masa de cabezas que subían y bajaban, de un lado a otro; incluso me llevaba a cantar a viva voz como si la voz surgiera de un coro primitivo y dionisíaco. Uno de los momentos más memorables ha sido aquel en el que me he acercado a la barra para pedir un refresco y de golpe ha empezado a sonar una de las canciones más potentes y blueseras del grupo. A mi lado, otro hombre que iba a pedir en la barra ha dicho: “¡ostia!” y se ha puesto a cantar. Me he dado cuenta que yo también me la sabía y me he puesto a cantar y a seguir el ritmo con toda la piel de gallina. La energía de ese momento ha sido electrizante. La partida _El enigma de Lizztown_ , inédita. **El rol como movimiento hacia la alteridad** Con todo esto he caído en que la ficción rolera, ese extraño dispositivo nacido de nuestro inconsciente cultural, es capaz de tender puentes a muchos niveles y que, de la idea de una partida, puede terminar naciendo una experiencia completa que implique movimiento hacia la alteridad. Por inconsciente colectivo me refiero a ese contenedor interno que se va llenando de contenidos provenientes de la cultura popular desde que somos pequeños y que se conecta con los contenedores de los demás a través de las relaciones sociales. Por alteridad me refiero en este caso a algo que todavía-no forma parte de nuestra identidad pero que se presenta como posibilidad de desarrollo y de descubrimiento. A la manera del concepto de utopía de Ernst Bloch: un todavía-no que abre una posibilidad de ser en lo por-venir y que actúa como motor, como activador de un movimiento que terminará en la creación de un nuevo mundo, o en la ida del mundo hacia un lugar-otro. Dicho de otro modo: el rol permite o puede provocar una dinámica que nos lleve desde lo otro (la partida) hacia lo otro (el viaje). De la extrañeza nace extrañeza ¿No es aquello que todavía-no-es algo extraño? ¿Una parte de nosotros o del mundo desconocidos pero posibles, que pueden provocar cambios en aquello que somos y en nuestra manera de entender las cosas? De hecho, de lo extraño, el inconsciente, nacen movimientos que desafían la identidad fija. Porque el inconsciente, lo todavía-no consciente, es una alteridad interior: un aspecto desconocido pero posible. Toda partida es también una alteridad, un todavía-no-jugado que tendrá consecuencias en aquellos que juegan y que alterará su forma de ver el mundo. Igual que me pasó cuando leí _El extraño_ de Dostoievsky, o _Los desposeídos_ de Ursula K Le Guin. Y el viaje es también una ida hacia lo otro, hacia lo todavía-no-conocido que cambiará la imagen del mundo y de uno mismo. A través de la experiencia que el viaje provoca y disloca. Ya que toda experiencia es una colocación y una dislocación. Ernst Bloch habla de la utopía como lo todavía-no en su libro _El principio esperanza_. **Una identidad reconstruida con la diferencia** Descolocamos lo ya conocido para recolocarlo con lo nuevo conocido. Desmontamos nuestra identidad para reconstruirla con la diferencia, lo que provoca un _d_ _é_ _calage_ , la posibilidad de alterar nuestros límites, la posibilidad de ir hacia _lo impensado_. Esto en el sentido que le da Foucault: lo impensado es aquello que no hemos podido pensar porque nuestra estructura de pensamiento se encuentra insertada en lo Mismo; los mismos pensamientos de siempre, las mismas maneras de funcionar, la misma estructura social… Por eso cuando lo Mismo se altera por lo Otro aparece otra manera de mirar las cosas, nuevas maneras de pensar, de funcionar y de organizarnos socialmente. Como diría mi amigo y rolero Gabriel Dolç citando a Levinas: se trata de cambiar de _óptica_. Gracias al contacto con aquello que nos des-borda, diría Jean Luc Nancy. Lo que es capaz de ir más allá del límite, lo que nos lleva hacia lo imposible, hacia la posibilidad que desde las estructuras de pensamiento de lo Mismo no puede aparecer. _La llamada de Cthulhu_ , como juego de rol, es una manera de ir hacia lo Otro. **Lo Otro como cura** La psique se alimenta de esa extrañeza, ya que lo extraño cura ¿En qué sentido? En el sentido de que lo psíquico necesita cambiar, desequilibrarse y transformarse para no quedarse estancada. Ya que el estancamiento, como afirma Jung y como defendí en mi tesis doctoral, es lo que provoca la enfermedad y el declive de la psique. El rol empieza con la experiencia de lo Mismo y, si todo va bien, nos arrastra hacia lo Otro para devolvernos a una mismidad alterada; un _sí-mismo_ que ha ido hasta el límite, lo ha subvertido y ha vuelto transformado. Estaré encantado de leer vuestras opiniones, críticas y comentarios. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_

Después de escribir la última entrada me quedé pensando. No me terminaba de convencer la idea de que lo psíquico generaba la cultura. Entonces me fui a pasear y mientras andaba por la calle me asaltó una idea: **sin cultura no hay psique y sin psique no hay cultura**. Una obviedad, lo sé. De hecho, en la definición que hice de psique en la entrada anterior, ya estaba implícito que ésta se generaba en un ámbito social; a través de los discursos que sujetan a un individuo a una época histórica concreta. O más bien: los mecanismos de sujeción discursiva que permiten que el individuo sea sometido a los poderes de su época. Esos discursos y mecanismos pueden comprenderse como la cultura en la que dicho individuo está inserto. Michel Foucault desarrolla una teoría sobre cómo los discursos generan la cultura de una época determinada. **Psique y cultura** Entonces son dos fenómenos que nacen a la vez, ¿no? **Cuando el****ser humano****empieza a despertar** como tal, y empieza a tomar conciencia de sí mismo, de sus necesidades, de sus deseos, de sus sueños y de sus límites, **lo hace en una tribu** , en un contexto que ya se puede denominar cultural y social. El niño despierta en medio de los demás, de sus miradas y sus gestos, en medio de su protolenguaje y de los protodiálogos. Mientras se cocina y se comparte, allí lo psíquico _ya está_. En el sentido de que ya hay una instancia interior que lo sujeta a los demás, una energía interna capaz de generar **lo simbólico**. Y también está lo simbólico-ya-dado: la cultura en la que el símbolo actúa y ejerce su fuerza y que a su vez permite recibir su fuerza. Aquí por símbolo me refiero tanto a signo como a sistema de signos, es decir a las palabras y al lenguaje. Pero también a los significados que se transforman en instituciones y otros mecanismos capaces de producir discurso en el ámbito social. Carl Gustav Jung da mucha importancia al símbolo en su obra. En realidad nos encontramos ante una discusión filosófica que ya tiene casi un siglo: **el estructuralismo enfrentado al humanismo** ¿El ser humano genera la cultura que después lo moldea o es la cultura la que alumbra al ser humano? No pretendo resolver el dilema aquí, solo quiero plantearlo para situar el texto en sus antecedentes. Situémonos en la siguiente tesitura: **lo psíquico está siempre en una cultura y cuando hay cultura es porque hay psiques que la sostienen**. Me gustaría subrayar la importancia de las dos instancias para comprender aquello que podemos denominar, en un sentido general, la experiencia humana; es decir la relación entre el mundo interior y el mundo social de un primate inteligente. Parte de mi cultura rolera. **La cultura rolera y la psique del jugador** Resulta evidente que cuando mi psique entra en contacto con otras en la mesa y nos reunimos durante muchas sesiones de juego, **acabamos****formado una comunidad** , un grupo; **nuestras psiques****genera****n****una cultura que compartimos** : unas bromas privadas, un pasado común, una manera de funcionar, una forma de comer e incluso de reír. Pero este fenómeno ha aparecido gracias a que existen los juegos de rol y que **hay toda una cultura que nos precede** y que, de algún modo, influye y guía las maneras y los modos en que las cosas pueden hacerse. Y esas maneras y modos nos influyen y nos ayudan a configurarnos. **Nuestras psiques se ven atravesadas y creadas por la cultura**. Cuando empezamos a jugar fuimos a tiendas, clubs de rol, conocimos a otros que jugaban, leímos libros… Recuerdo entrar emocionado en Kenia y adquirir un ejemplar de _Runequest_ como quien se hace con un libro prohibido. O subir al primer piso en el que estaba Arioch con mi amigo Berto, y el sonido que hicieron los tirantes de uno de mis compañeros de partida cuando chocaron contra la mesa. O el disfrute de leer _Kult_ en la consulta del psicólogo, antes de entrar, tratando de comprender los entresijos de esa cosmología existencialista. De alguna manera todos esos discursos y situaciones configuraron un horizonte de posibilidades y un campo de juegos determinado y limitado. Nuestras mentes no lo crearon, ya estaba ahí. **Pero sin ellas, esa estructura no podría sostenerse ni existir.** Por eso es tan importante la cultura del rol y las psiques que la sostienen. Una cultura que está hecha a base de lecturas, partidas y conversaciones. Como cultura, el rol tiene mitos, normas, objetos, discursos, lugares, distintas estéticas, etc. Es una discusión abierta, un diálogo que a veces nos confronta y nos hace situarnos en un lado u otro del espectro. Y por lo tanto también **hay un aprendizaje y unos maestros que hacen que cada uno emprenda una búsqueda para encontrar un sentido en medio de todo el caos y el ruido que se genera.** La primera campaña de Kult que jugué en la adolescencia. **La búsqueda de lo impensado** A poder ser, creo que **la búsqueda debe estar guiada por el placer y el deseo**. Se juega, se lee y se aprende para gozar. Algo así como un erotismo del cultivo de sí, el placer de estar abierto a la diferencia. Pocas felicidades superan a la felicidad de aprender algo nuevo. **De ahí que el rolero sea siempre un aprendiz:** de sistemas, de narrativas, de compañías y de sí mismo. Y de ahí que se vea alimentado continuamente por el ambiente cultural en el que se encuentra, aunque lo que cada uno haga en su interior con todos esos substratos que provienen de lo colectivo puede llegar a ser único y transformar absolutamente el lugar del que proviene. Pero a la vez el ambiente cultural puede transformar completamente a aquellos que están nadando en él. En su _Nietzsche_ Michel Foucault trata el tema de lo impensado como luz cegadora. **Una psique puede sacudir la estructura en la que está insertada, si es capaz de abrirse a lo otro y a lo desconocido. La cultura también puede transformar a los que están en ella, si se desplaza hacia la alteridad.** Puede que logremos desaprender lo que creíamos saber para encontrar algo nuevo. Puede que sea la propia cultura la que nos dé las herramientas para desaprender y encontrar la sorpresa. Aquello que Foucault llamó _lo impensado_. _El rayo que nos ciega y que abre una grieta en el cielo. Grieta que se traslada al interior de nuestras pupilas cerradas, hasta terminar resquebrajando lo ya conocido._ _O_ _quizá_ _desapare_ _zca_ _después de un parpadeo._ * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. 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[Extracto de mi ensayo no publicado _Miscelánea rolera_] Hoy he abierto _Marte verde_ de Kim Stanley Robinson para seguir leyendo y me he encontrado con esta cita: «la biogénesis es en primer lugar psicogénesis» _._ En el contexto de la cita podemos entender que por _biogénesis_ se refiere a la creación de vida en un sentido lato: tanto a la vida en su sentido vegetal y animal como a la cultura humana y su estructura. Tercera parte de la trilogía de _Marte_ de Kim Stanley Robinson. **La cultura como psique** El otro día escribí que pienso que la psique precede a la cultura (aquí tenéis acceso al artículo). Hoy la cultura me contesta. Pienso que la cultura, entendida como un corpus textual infinito, actúa como psique. Hace años, en un artículo que escribí apunté que la cultura era como un inconsciente colectivo en el que se daba un diálogo inconsciente entre distintas obras (una idea junguiana). Para entendernos sería como una inteligencia artificial antes de que estas existieran. Pero su manera de dialogar con nosotros es mucho más significativa en todos los sentidos. Por lo tanto cuando nuestra actitud es abierta y dialógica podemos establecer puentes y conexiones que parecen mágicos o fruto de la casualidad. En realidad lo que pasa es que la cultura se da cuenta de que tratamos de comunicarnos con ella. Deberíamos pensar en qué es ese _darse cuenta_. Vendría a ser como un prestar atención a nuestra escucha. La cultura presta atención a nuestra escucha y se ofrece a ella. Fotografía de una parte de mi caótica biblioteca. **La cultura como estructura psíquica** ¿Cómo es posible? Se me ocurre una explicación: si lo que ha creado la cultura es la psique, entonces es normal que una psique cree aparatos sensibles a lo psíquico. Esto es: dispositivos que funcionan de alguna manera como ella ya que transmite sus propias reglas de funcionamiento a su creación. La psique crea la cultura. Entonces la cultura tiene una estructura psíquica. Una estructura que la psique puede desentrañar. Del mismo modo que una máquina creada por un ser humano puede ser comprendida por otro ser humano. Los dos comparten una misma estructura psíquica. La cultura, al estar estructurada de manera psíquica, tiene aspectos conscientes y otros que se ocultan en zonas de sombra. Tiene instancias que la dirigen y la guían. Tiene también aspectos marginados por la moral cultural que impera en la sociedad. Aspectos rechazados y expulsados de la estrecha moral del yo. El subconsciente de mi biblioteca. **Los juegos de rol como subconsciente de la cultura** Los juegos de rol forman parte del subconsciente de la cultura. Son un aspecto marginado por la moral cultural. Por eso, al formar parte estructuralmente del subconsciente, son una buena herramienta para trabajar nuestro inconsciente con ellos. En ellos lo excluido y reprimido encuentra escucha y comprensión. Y no solo eso, algunas veces puede que gracias a ese trabajo con la inconsciencia se pueda llevar a conciencia lo que hasta ese momento nos negábamos. **La llegada a la conciencia: la lucha contra el dragón** Considero que que uno de los tropos más viejos de los juegos de rol sea la lucha contra el dragón (_Dragones y mazmorras_) no es casual. Como expone Erich Neumann en _Orígenes e historia de la conciencia_ , la lucha contra el dragón es la lucha de la conciencia heroica por salir del inconsciente. El dragón es el _uroboros._ Es la serpiente que lo devora todo, incluso a sus hijos. Es el inconsciente que no quiere que nazca la consciencia. El rol trata de esa lucha continuamente. Esa lucha es un diálogo continuo entre lo consciente y lo inconsciente. En las partidas de _La llamada de Cthulhu_ se intenta llevar a conciencia la existencia de un horror inimaginable, por ejemplo (podéis consultar mi artículo sobre el tema aquí). Imagen extraída del _Manual del director_ de _Trudvang Crhonicles_. **El diálogo consciencia-inconsciencia** En una partida está en juego el diálogo consciencia-inconsciencia, la relación uno mismo-otro, el antiguo tema de identidad-diferencia. Pero también está en juego que llegue a consciencia lo reprimido y excluido. Por eso cuando estoy en la mesa con los demás estoy también en la mesa conmigo mismo y con mis otros, estoy en la mesa con mi sombra. Es decir: con aquello que soy y no quiero ser y con aquello que no soy pero querría ser. Y mientras juego a rol y mi psique actúa, creo la vida del mundo y de los personajes. _La biogénesis sigue siendo en primer lugar psicogénesis._ Y la psicogénesis es un diálogo continuo intentando llevar a conciencia aquello que siempre se está marchando… Entremos en la mazmorra a ver si lo encontramos, invoquemos a Cthulhu… De la psique del rol nacerá la vida del rolero. En el subconsciente del rol y en el enfrentamiento con la consciencia cultural podemos crear un diálogo que cambie la vida. Igual me he pasado. Pero hay que pensar a lo grande, oiga. * * * ### Descubre más desde La llamada del Otro Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico. Escribe tu correo electrónico… Suscribirse ### Comparte esto: * Haz clic para compartir en X (Se abre en una ventana nueva) X * Haz clic para compartir en Facebook (Se abre en una ventana nueva) Facebook * Me gusta Cargando... ### _Relacionado_